Fiesta de la Pachamama de los Pueblos Andinos
La Pachamama es la diosa femenina de la tierra y la fertilidad; una divinidad agrícola benigna concebida como la madre que nutre, protege y sustenta a los seres humanos. Es por ello que periódicamente se le rinde pleitesía para reparar con este rito la cada vez mayor acción humana que se ejerce en ella, al mismo tiempo se agradece los bienes que ofrece para el sustento pidiendo que no deje de favorecer a la comunidad.
Es una de las ocho ceremonias religiosas del calendario andino, la más antigua de todas y, sin duda, la más larga: la fiesta en honor a Pachamama empieza el 1 de Agosto y culmina el 31, en medio de incesantes rezos, bailes y cantos, cacerolas humeantes, mascadas de hojas de coca y regueros de chicha y caña, para alegrar el alma. "Una de las herencias del imperio incaico en nuestras tierras, fue la adoración a la Madre Tierra… Es poder de la Pachamama hacer crecer las cosechas, multiplicar el ganado, cuidar los animales silvestres y bendecir a los artesanos. Los festejos en su honor son los 1º de agosto, pero la celebración más conocida se realiza en el mes de febrero en Amaicha del Valle, localidad sita a 160 km al noroeste de Tucumán. En algunos pueblos del norte la Pachamama se personifica con una mujer de rasgos indígenas, medio retacona, con sombrero aludo y a quien siguen un perro negro, una víbora que le sirve de lazo y un quirquincho…" Para los atacameños de la Puna chilena, el 1 de Agosto, Día de Pachamama, es también su Año Nuevo: ese día comienza para ellos la primavera, que para el calendario oficial nacerá recién en septiembre. En un caso o en el otro, la principal agasajada es esta especie de Gea o Ceres sudamericana -o quizás más, puesto que Pachamama es Tierra, Tiempo, Cosmos y todo lo existente- a quien hay que "carar" (alimentar) y alegrar para que derrame sus bienes. El ritual incluye cavar un hoyo, donde se introduce la comida previamente cocinada en olla de barro, pan y dulces, abundante aguardiente, cigarrillos encendidos y hojas de coca. Las ofrendas y el pozo son ahumados con carbones, hierbas o aceites esenciales, mientras se invoca: "Cusiyá, Pachamama, cusiyá!", que significa: "Ayúdanos, Pachamama, ayúdanos!". Luego de rezar, bailar y cantar alrededor, el pozo y su contenido son cubiertos con una "apacheta" (montículo de grandes piedras chatas) que permanece como lugar de culto durante todo el año y que recién es reabierto el 1 de Agosto siguiente para ser limpiado y vuelto a llenar. La ceremonia es un llamado para que Pachamama resurja de las profundidades, adonde se replegó durante el invierno: por eso, antes de empezar a arar la tierra, hay que mimarla para que despierte contenta y manifieste su fertilidad y poder. Se supone que, luego de comer y beber, desparramará feliz sus dones sobre la superficie: los árboles y semillas brotarán, el ganado se reproducirá y los malos espíritus serán enterrados por un tiempo. Esta diosa es celebrada por los pueblos originarios del norte de Chile, Bolivia y Perú. Y en la Argentina, donde es Fiesta Nacional, por collas, diaguitas, quechuas, calchaquíes, wichis, tobas, qoms, tapietés, chorotes, aymarás, chiriguanos, lules, guaraníes y criollos, especialmente en Salta y Jujuy, pero también en la ciudad de Buenos Aires, donde han proliferado las apachetas y se estila -cada vez más- tomar una copita de caña con ruda en su honor, para asegurarse salud y buenas ondas. También se han adoptado los amuletos: en el tobillo, la muñeca o el cuello, se ata una lana blanca y negra hilada hacia la izquierda, y se lo conserva puesto hasta que se rompa. Según una leyenda, la diosa habita en el macizo del Nevado de Cachi (Salta) a 6.380 metros sobre el nivel del mar, en una de cuyas ocho cumbres habría un lago y una isla, donde un toro de astas doradas la custodia y emite nubes de tormenta al bramar. La veneración a Pachamama es la más antigua de la región andina sudamericana, hasta el punto que algunos autores la consideran anterior al culto a Inti, dios Sol de los incas. "En tiempos de los incas el centro divino cambió trasladándose al Sol, y el culto a Pachamama fue oscurecido y desplazado", explica Huaman Luis Alberto Reyes, en sus escritos sobre religiones indígenas. Pero con la conquista española, Inti fue reemplazado por el Dios cristiano y el culto a Pachamama adquirió fuerza. "Cuando Pizarro mata a Atahualpa, cuando el Sol es derrotado por el Dios de la Biblia, se produce un curioso fenómeno: por un lado, Inti es reemplazado con relativa facilidad por el Dios cristiano, que también es varón y tiene su dominio en los cielos"; y al contrario, "de las profundidades de la más antigua historia americana, reaparece el culto a la Pachamama", dice Reyes. Para la cosmovisión de los pueblos originarios, todos los seres vivos son sus hijos. Por tanto, la diosa no puede discriminarlos dándoles a unos alimento y salud y a otros hambre y enfermedad; de allí la idea de que la propiedad de la tierra debe ser comunitaria. Así, el culto a la Pachamama inspiró no sólo una visión ética y de justicia social, sino un sentido ecológico: los ríos, las piedras, el aire y las montañas también son parte de su familia y deben mantenerse aptos para servir a todas las especies vivientes.
.FESTIVAL DE Lughnasadh...1ro DE AGOSTO 2011 Lughnasadh marca un punto importante en el ciclo solar, en la rueda del año. El Dios nace en Yule, es un niño en Imbolc, un adolescente en Ostara y finalmente un adulto en Beltane. Litha marca el punto máximo de su poder, y Lughnasadh es el momento en que cuida las cosechas y los animales mientras se hace consciente de su mortalidad. ...Mabón lo encontrará preparándose para su muerte, que ocurrirá en Samhain. Hemisferio Sur: 2 de Febrero Hemisferio Norte: 1 de Agosto Es el tiempo de la primera cosecha, cuando las plantas de primavera se marchitan, y caen sus frutos o semillas para nuestro uso, además de asegurar futuros cultivos. Así también el Dios pierde su fuerza mientras el sol sale más al sur cada día y las noches se hacen más largas. La Diosa observa con alegría y tristeza como el Dios está muriendo y sin embargo vive dentro de ella como su hijo. La rueda del año, es un ciclo que simboliza regeneración y cambio. Cada mes, marca una fecha importante en nuestro camino espiritual. El ciclo de la rueda, se basa en los cambios que atraviesa la Naturaleza. En algunos países, estos cambios se notan más que en otros. Sin embargo seguimos la tradición de acuerdo al hemisferio donde vivamos. Al seguir los cambios ambientales que produce la rueda del año, podemos ser participes de la vida, muerte y renacimiento de la tierra. La rueda del año es la representación del viaje del señor Sol sobre el cielo terrestre. El Sol es la representación masculina de la Divinidad. Mientras la rueda continua con su curso natural, el Dios Sol se desplaza por los cielos en su carroza de fuego para regalarnos de su luz. Los paganos celebramos fiestas en algunas fechas en específico. Esto nos ayuda a ponernos afín con las energías de la Tierra y el Universo. En estas fechas, agradecemos todos los frutos recibidos en nuestra cosecha de la vida. Las festividades o fiestas del círculo eterno, se componen de ocho celebraciones principales. Nuestras festividades responden a las estaciones del año. Estas fiestas mayores, también se les conocen como Sabbats. Las principales fiestas paganas son: Solsticio Invernal (Yule), Candelaria (Imbolc), Equinoccio de Primavera (Ostara), Belotenia (Beltane), Pleno Verano, Lunasa (Lughnasadh), Equinoccio Otoñal (Mabón) y Samonis (Samhain). Las festividades se subdividen entre dos categorías: Sabbats Mayores y Sabbats Menores. Los Sabbats Mayores son fechas que marcan el momento culminante de la estación. Los Sabbats Menores, marcan los cambios de estación de la rueda del año, en donde se celebran los equinoccios y solsticios. Las fechas de los Sabbats Menores, varían un poco cada año. Sabbats Mayores reflejan los ciclos naturales de la tierra, es decir, los cambios estacionales, relacionados con la tierra que no están relacionados con energía solar. Tenga en cuenta que estos cuatro aquelarres-celebraciones se corresponden con los festivales de fuego, que trae la tierra / naturaleza (Diosa) y el sol / fuego (Dios) juntos. Estos aquelarres-celebraciones marca cambios monumentales en la rueda de la vida y las energías naturales en estas fechas son muy altas. Los Sabbats Menores, en su defecto, se basan en los solsticios y equinoccios, las fechas exactas de los cuales se puede determinar astronómicamente. Si bien estos aquelarres-celebraciones son solares-relacionada y lo que está sucediendo con el Dios es de la mayor importancia, son también los períodos de descanso y tregua para la diosa, mientras que sus esfuerzos monumentales echar raíces, flores y frutas para que puedan ser cosechados. Las energías naturales en estas fechas puede ser ligeramente inferior, pero son de una calidad igual a la Sabbats Mayores. Partiendo desde esta festividad, Samhain, podemos observar las 8 festividades anuales tanto paganas como celtas, que son: ·Samhain: (Sabbats Mayor) Fiesta de la mitad de estacion,dia de año nuevo, duraba desde el 31 de Octubre hasta el 1 e incluso el 2 de Noviembre. Se solian encender miles de velas, y en esa fiesta, los celtas conmemoraba la muerte del "dios" cornudo, que volverá a renacer mas tarde, en Imbolc. Es la fiesta mas importante del celtismo. ·Yule: Fiesta del solsticio de invierno,21 de Diciembre, punto en el cual los dias son mas cortos, lo oscuro predomina sobre la luz, el invierno, el frio y la nieve congelan el mundo. El Dios cornudo yace bajo la nieve. La religion cristiana decidio tapar esta festividad pagana con la fiesta del nacimiento de Jesus, lo cual dio resultado a tiernas imagenes "nevadas" del pesebre en Palestina. ·Imbolc: (Sabbats Mayor) Fiesta de las luces y de la purificación. Renace el dios y los dias se alargan. El 1-2 de febrero se conmemora esta fiesta de mitad de estación. Era tradición encender mas luces para paliar la falta de horas de luz. El cristianismo nuevamente actúa y la cambia de nombre: La Candelaria, época en la cual se sucede la purificación de la Virgen María (Febrero-Februata). ·Ostara: Equinoccio de primavera, equilibrio entre el dia y la noche. Los celtas apreciaban muchísimo esta fiesta ya que indicaba el fin del cruel invierno, todo renace de nuevo, los dioses están pletóricos. Momento del nacimiento de animales. Una vez más, los cristianos tapan esta fiesta con la máxima fiesta cristiana, la Semana Santa, cuya fecha de inicio, el Domingo de Ramos, se fija calculando el domingo siguiente a la primera luna llena tras esta fiesta, Ostara. ·Beltane: (Sabbats Mayor) Otra de las grandes fiestas paganas, indicaba la mitad del año. Se celebraba el 1 de mayo y estaba dedicado a la "Diosa" madre. Curiosamente, en este mes tambien se celebran multitudes de fiestas relacionadas con Virgenes. En Irlanda se sigue celebrando esta fiesta como el inicio de la epoca calurosa, como el "portal" del verano. ·Litha: El otro gran solsticio, el de verano, el 21 de junio. Marca el inicio del verano, pero tambien el inicio del acortamiento de las noches. En esta fiesta era tradicion encender grandes hogueras, para alargar aun mas el dia mas largo del año. Era normal encenderlas en las playas, y saltar por encima de ellas para luego saltar nuevamente al mar, a modo de purificacion. ·Lugh-nassad: (Sabbats Mayor) Celebrada el 1 de Agosto, era la fiesta de la cosecha. Los campos estan pardos, casi listos para ser segados y recogidos. Estaba dedicado a Lugh, otro dios celta. ·Mabon: Ultima festividad celta, indicaba el momento de la última cosecha de los campos, las ultimas recolecciones antes del inicio del frio. Era celebrada durante el equinoccio de Otoño, el 21 de Septiembre. El ciclo de la vida continua, la rueda del tiempo sigue girando nos coloca ahora en el punto en que las noches empiezan a alargarse y los días se acortan. Lughnasadh nombrado en honor al dios celta Lugh que significa "luz", los juegos (nasadh) de Lugh el Dios Sol, quien consiguió los secretos de la siembra. Conocido también como Lammas, nombre cristiano medieval que se viene del sajón Hlaf y deriva en Loaf-mass o fiesta de la hogaza de pan, Lunasa y Alban Heruin (Luz de la Rivera, Orilla o Litoral). Es el punto culminante donde la Tierra pare el grano que alimenta a sus criaturas. Simboliza el éxito de la unión sagrada celebrada en Beltane cuando se realizo la unión sagrada del Señor y la Señora, celebramos la culminación de esta unión y recibimos sus primeros frutos. El Dios transforma su energía, sabemos que nada se destruye solo se transforma. Esta transformación, transmutación o muerte es necesaria para que la tierra renazca y emerja un nuevo ciclo en la rueda del tiempo. La primera cosecha que nos sostendrá en los meses del invierno, es la época de comenzar a conservar el producto de la tierra, una época de ahorrar y de preservar para el futuro próximo. En los solsticios las puertas energéticas de la Tierra se abren una vez más para dejar pasar las energías correspondientes a este ciclo. Creando y restaurando las energías de la Tierra. Es el momento de meditar en los aspectos más benéficos de la energía creadora, la cual notaremos en nosotros mismos, como en todas las cosas y seres de nuestro entorno. Realicemos de esta celebración un tributo a la naturaleza. Visualicen un nuevo comienzo que se volverá real, gracias al poder del fuego y de la tierra. Cualquier sustancia u objeto recogido durante esta noche adquiere prodigiosas virtudes. Tales como plantas y flores, antaño el hecho de que las cultivaran exclusivamente mujeres evocaban fácilmente la presencia de una tradición femenina de culto a la Madre Tierra. Y como acto final de todo esto, acudir al monte más alto o a la playa más cercana para ver "Danzar al Sol" cuando se nos presente en su amanecer. Ya sólo resta esperar, en silencio y con respeto absoluto la salida del Sol y en el instante que se eleve, hasta que nuestros ojos y corazones perciban el primer rayo dorado. Será el gran momento para hacer sonar una gran exclamación de alegría que inunde la estancia, bosque o playa donde nos hallemos celebrándolo. Que suenen los cuernos y retumben los tambores para dar nuestra cordial bienvenida al Sol, en su día más enérgico y glorioso. Este giro de la Rueda marca la cosecha no solo de granos sino de nuestra propia, interna e individual cosecha. Es el tiempo de prepararse para el otoño y el futuro invierno – físico y espiritual. Es el momento de recibir y honrar la abundancia de la Diosa, de agradecer al Dios por su fertilidad. Es tiempo de ver nuestra propia cosecha y saber que todo aquello que plantamos espiritualmente y físicamente en verano empieza a dar frutos. Honremos este gran momento mágiko; debemos honrar la primera cosecha y sintonizarnos al ciclo de nuestra Madre Tierra, a partir de este su alumbramiento, nuestro nacimiento.
LOS YUGAS DE LA COSMOVISIÓN HINDÚ Los Yugas son los ciclos de tiempo concebidos por la humanidad de raza y cultura "hindú". Concibe la cronología de la humanidad como un ciclo llamado majayuga o Gran Ciclo formado por 4 yugas menores que expresan la involución (no evolución) de la especie humana de mayor a menor grado moral (degradación). Esta degradación también la expresa el poeta griego Hesíodo (h. 700 a.C.) en su obra "Los trabajos y los días" donde divide la cronología humana en 5 ciclos (oro, plata, bronce, héroes y hierro) aunque sin especificar duraciones. También los mayas dividen el Gran Ciclo en 5 subciclos (5 cuentas largas de igual duración). Los 4 ciclos de la visión hindú son estos y forman el majayuga: 1º- satyayuga: 1.728.000 años (también llamada "edad de oro", como en la cosmología griega de Hesíodo). 2º- dwaparayuga: 1.296.000 años (edad de plata). 3º- tretayuga: 864.000 años (edad de bronce, época de Adán, Matusalén y Noé, que en el mito hindú es Manu, el primer ser humano que sobrevivió al diluvio). 4º- kaliyuga: 432.000 años (edad de hierro). Con tales cifras nuestra mente educada y perezosa (no evolucionada) abandona pronto cualquier intento de analizar y comprender, pero el ciclo majayuga es un círculo, y convirtiendo esos periodos a porcentajes, el primer periodo dura el 40% del ciclo, el segundo dura el 30%, el tercero dura el 20% y el último dura el 10%, es decir que cada ciclo dura un 10% menos que el anterior. 40% + 30% + 20% + 10% = 100% 4 + 3 + 2 + 1 = 10 Esto también expresa una cuenta atrás: 4...3...2...1... Realmente cualquier plazo (tiempo limitado) es una cuenta atrás por mucho que contemos sumando 1 a un valor. El comienzo del 3er milenio de la era cristiana (finales del 6º milenio hebreo) corre por el final del Kali Yuga y del 5º ciclo de la cuenta larga del Gran Ciclo Maya que termina el 21 de diciembre de 2012.
.EN LA GRUTA DEL SILENCIO Y LA MEDITACION INTERIOR HALLARAS LA FUENTE DE LA SABIDURIA.....SOLO AQUEL QUE EN SU CORAZON Y MENTE NO ADMITE LA DERROTA Y EL DESANIMO....ENCONTRARA A DIOS ,EN TEMPLO DE SU CORAZON Y ALMA....SEAN CUALES SEAN LOS OBSTACULOS QUE SE PRESENTAN,NADA TE IMPIDE BUSCAR A DIOS EN EL SANTUARIO SECRETO DE TU CORAZON Y AMARLE CON TODO TU ALMA....SIEMPRE QUE EL DESEMPEÑAR DE TUS OBLIGACIONES TE DEJEN ALGUN TIEMPO LIBRE ,RETIRATE A LA GRUTA DEL SILENCIO QUE SE HALLA EN TU INTERIOR.NO ENCONTRARAS EL SILENCIO ENTRE LAS MULTITUDES;ASI PUES,BUSCA EL MOMENTO Y LA OPORTUNIDAD PARA ESTAR A SOLAS CONTIGO,PARA MEDITAR,ORAR Y VISUALIZAR...Y AFIRMAR Y DECRETAR..SI EN LA MEDITACION.DIOS TE HABLA,POR MEDIO DE TU CORAZON Y TE DICE,QUE PERDONES,LAS OFENZAS RECIBIDAS,OBEDECELE ....SI TE PIDE TERNURA,OFRECELA EN ABUNDANCIA......SI TE GUIA HACIA LA SUPERACION.... ESCUCHA SU LLAMADO Y LUCHA PARA CONSEGUIRLA...SI TE DA Y TE PIDE DECIR LA VERDAD....HAZLO SIN VACILAR.....SI TE DA CARIDAD Y TE PIDE AYUDAR A UNA CAUSA NOBLE...HAZLO.. SI DIOS TE DA AMOR,PAZ Y ENTENDIMIENTO..PROYECTA ESTOS SENTIMIENTOS HACIA A TI MISMO Y A LOS DEMAS..EN..TODAS ESAS VERDADES...DIOS TE HABLAR Y SE INTEGRA EN TU CORAZON,ESPIRITU Y MENTE...Y SE MANIFIESTA EN TU VIDA..EN EL DIARIO VIVIR.DIOS NUNCA SE EQUIVOCA,SIGUE SUS MENSAJES..Y SUS DESEOS Y SI ESCUCHAR A DIOS EN VISIONES,SUEÑOS Y POR MEDIO DE ALGUNAS DE SUS SEÑALES Y SU LLAMADO.....SIGUE SUS PASOS..Y ASI OBTENDRAS UNA VIDA DIGNA DE VIVIR FELIZ Y EN ARMONIA..CONTIGO MISMO , LA HUMANIDAD ENTERA..Y CON DIOS MISMO...
Pleyades, Orión y Sirio, la Santísima Trinidad. De tres lugares vinieron los dioses, esos seres que lucharon entre ellos y que nos manipularon. De Las Pleyades, de Orión y de Sirio, y parece ser que tenemos algo de los tres. En la fábula de la historia que nos han hecho estudiar, siempre nos hablablan del misterio de la Santísima Trinidad, eso que a muchos nos resultaba tan difícil de entender.
Nuestro planeta ha vivido cinco grandes extinciones en los últimos 540 millones de años. En cada una de estas cinco ocasiones, más del 75% de las especies animales se extinguieron. Un grupo de paleobiólogos de la Universidad de California en Berkeley se ha planteado la idea de que podamos estar en los albores de una sexta extinción masiva como base de un nuevo estudio Se estima que en los últimos 500 años, por lo menos 80 especies de mamíferos se han extinguido, de un total de 5.570 especies. Según la investigación, para la cual se han estudiando fósiles de hasta 65 millones de años, la Tierra ha perdido menos de dos especies de mamíferos cada millón de años, bastante menos que el ritmo de extinción actual de ¡un mamífero cada seis años! "Si nos fijamos sólo en los mamíferos en peligro de extinción crítico, y asumimos que a aquellos con un 50% de posibilidades de extinguirse en las próximas tres generaciones se les acabará el plazo y que estarán extintos en 1.000 años, podemos concluir que nos acercamos a una extinción masiva", dice el autor principal del estudio, Anthony D. Barnosky, profesor de biología en UC Berkeley, curador del Museo Universitario de Paleontología, y paleontólogo investigador del Museo Universitario de Zoología Vertebrada. "Si las especies que se encuentran amenazadas se extinguieran, y ese ritmo de extinción continuara, la sexta extinción masiva podría llegar dentro de un plazo de entre tres y 22 siglos".
Amo a la mujer que no compite con los hombres.... ES DESDE EL ÚTERO PRIMORDIAL, MORADA DE GALAXIAS Y SOLES, DESDE DONDE INICIAMOS EL VIAJE HACIA NOSOTRAS MISMAS. GERMANA MARTíN
Amo a la mujer que no compite con los hombres.... EL ÁGUILA DEL NORTE Y EL CÓNDOR DEL SUR VOLARÁN JUNTOS... .... al principio de la vida humana todos los seres humanos formaron un solo grupo. Con el paso del tiempo se dividieron en dos grupos. Cada grupo siguió un camino muy diferente en su desarrollo. La gente del Águila era sumamente intelectual y se orientó hacia las ciencias. La gente del Cóndor era fuertemente intuitiva y enfocó su vida en armonizarse con la naturaleza. En el quinto Pachakuti (en este tercer milenio del mundo occidental ), la gente del Águila habrá desarrollado un alto sentido de la estética y de sus habilidades cognitivas.Su capacidad para diseñar y construir será sorprendente. Alcanzará el cenit en los conocimientos científicos y tecnológicos. El enorme despliegue de sus tecnologías creará milagros tecnológicos tan asombrosos que expandirán sus mentes. Estos logros generarán una inmensa riqueza material para los líderes de su grupo. Sin embargo, su "talón de Aquiles" se encontrará en el vacío espiritual que cercará sus vidas. Su existencia peligrará. La gente del Cóndor, la gente del corazón, del espíritu, de los sentidos, de una profunda conexión con el mundo natural, desarrollará sus habilidades intuitivas. La gente del Cóndor alcanzará un cenit poderoso en la sabiduría de sus antepasados. Conocerá con claridad los ciclos de la Tierra y será capaz de relacionarse con los espíritus del reino animal y vegetal. Sin embargo, no sabrá cómo desenvolverse satisfactoriamente en el mundo material del águila con quien se sentirá en franca desventaja. Ese será su mayor riesgo. La incapacidad de interactuar con el mundo material pondrá en peligro su existencia. Está claro que la cultura occidental es la gente del Aguila, y las culturas indígenas del mundo son la gente del Cóndor. La profecía recuerda que ambos grupos proceden de un origen común y deben integrar sus conocimientos para enriquecerse mutuamente. Si el águila y el cóndor vuelan juntos otra vez, ala con ala, el mundo encontrará de nuevo su equilibrio. Ni las águilas ni los cóndores podrán sobrevivir solos. Es necesaria la alquimia de una colaboración mutua. De esta reunión emergerá una nueva conciencia en el ser humano que honrará a la gente del águila por sus admirables logros en el campo racional. Y honrará a la gente del Cóndor por su profunda sabiduría del corazón. Juntos podrán resolver las crisis del mundo y traerán a la vida un futuro sostenible para todos. Se dice que en el principio, el Dios del Tiempo creo el Sol y la Luna, y con ellos nacieron el Aguila y el Condor, con tal fuerza que el Aguila y el Condor hicieron que America del Norte y America del Sur se unieran formando America Central. De estas tierras salieron las primeras naciones, pasando muchos momentos dificiles, entre ellos el peor, la division de las naciones en cuatro direcciones. Después de la división aparecieron las Profecias que buscan enseñar a las naciones los caminos para su liberación y unificación. Una de estas profecias habla del día en que la unión de las lágrimas que broten (desde los corazones) del Aguila y del Condor, sanaran las heridas y fortificarán los espíritus, los cuerpos y las mentes de los Primeros Pueblos. Los guerreros (de la Luz) repelerán las espadas de los enemigos y darán término a la opresión, la explotación y la injusticia (vicios de tercera dimensión) en nombre de la Libertad. El Cóndor y el Aguila volarán juntos en el Centro del Mundo "...Y llegará un día en el que el águila y el cóndor volarán juntos". Este fue el mensaje que nos legaron nuestros abuelos del Norte y del Sur. El mensaje de nuestros abuelos es un mandato en estos tiempos. "...Después de muchas vidas yo retornare y seré millones... yo no moriré, solo me separan de este cuerpo". Así profetizó hace cinco siglos nuestro abuelo Ataw-Allipak el último Inca. En la memoria de nosotros los Cóndores Andinos está presente el Incario celebración del anunciado retorno del Inca el venerable Ser de luz. Las profecías de nuestro abuelos se cumplen en este tiempo, y somos los llamados para hacer que este Gran Tiempo anunciado sea de sanación,paz y reconciliación.
El ciclo de la vida continua, la rueda del tiempo sigue girando nos coloca ahora en el punto en que las noches empiezan a alargarse y los días se acortan. Lughnasadh nombrado en honor al dios celta Lugh que significa "luz", los juegos (nasadh) de Lugh el Dios Sol, quien consiguió los secretos de la siembra. Conocido también como Lammas, nombre cristiano medieval que se viene del sajón Hlaf y deriva en Loaf-mass o fiesta de la hogaza de pan, Lunasa y Alban Heruin (Luz de la Rivera, Orilla o Litoral). Es el punto culminante donde la Tierra pare el grano que alimenta a sus criaturas. Simboliza el éxito de la unión sagrada celebrada en Beltane cuando se realizo la unión sagrada del Señor y la Señora, celebramos la culminación de esta unión y recibimos sus primeros frutos. El Dios transforma su energía, sabemos que nada se destruye solo se transforma. Esta transformación, transmutación o muerte es necesaria para que la tierra renazca y emerja un nuevo ciclo en la rueda del tiempo. La primera cosecha que nos sostendrá en los meses del invierno, es la época de comenzar a conservar el producto de la tierra, una época de ahorrar y de preservar para el futuro próximo. En los solsticios las puertas energéticas de la Tierra se abren una vez más para dejar pasar las energías correspondientes a este ciclo. Creando y restaurando las energías de la Tierra. Es el momento de meditar en los aspectos más benéficos de la energía creadora, la cual notaremos en nosotros mismos, como en todas las cosas y seres de nuestro entorno. Realicemos de esta celebración un tributo a la naturaleza. Visualicen un nuevo comienzo que se volverá real, gracias al poder del fuego y de la tierra. Cualquier sustancia u objeto recogido durante esta noche adquiere prodigiosas virtudes. Tales como plantas y flores, antaño el hecho de que las cultivaran exclusivamente mujeres evocaban fácilmente la presencia de una tradición femenina de culto a la Madre Tierra. Y como acto final de todo esto, acudir al monte más alto o a la playa más cercana para ver "Danzar al Sol" cuando se nos presente en su amanecer. Ya sólo resta esperar, en silencio y con respeto absoluto la salida del Sol y en el instante que se eleve, hasta que nuestros ojos y corazones perciban el primer rayo dorado. Será el gran momento para hacer sonar una gran exclamación de alegría que inunde la estancia, bosque o playa donde nos hallemos celebrándolo. Que suenen los cuernos y retumben los tambores para dar nuestra cordial bienvenida al Sol, en su día más enérgico y glorioso. Este giro de la Rueda marca la cosecha no solo de granos sino de nuestra propia, interna e individual cosecha. Es el tiempo de prepararse para el otoño y el futuro invierno – físico y espiritual. Es el momento de recibir y honrar la abundancia de la Diosa, de agradecer al Dios por su fertilidad. Es tiempo de ver nuestra propia cosecha y saber que todo aquello que plantamos espiritualmente y físicamente en verano empieza a dar frutos. Honremos este gran momento mágiko; debemos honrar la primera cosecha y sintonizarnos al ciclo de nuestra Madre Tierra, a partir de este su alumbramiento, nuestro nacimiento.
El Sol (identidad) y Neptuno (Divinidad) se tocan, creando en el Universo y en nuestro Universo un punto de Inflexión que en realidad es un "momentum". La Luna nueva de éste mes toca este punto acelerando los procesos y permitiéndonos cambiar hábitos limitantes, por otro lado Mercurio desde este punto inicia su período de retrogradación llevando al colectivo a procesos de reflexión y toma de conciencia. La celebración de la Pachamama de manera simultánea nos recuerda que la tierra es parte de nuestra vida, y nuestra presencia o protagonismo determinará la agenda que viviremos las próximas semanas. Invocación para la siembra a la Pachamama/Mamapacha agosto 1, 2011 Agosto 1 Recogida por M. Anaya de Urquidi y difundida por el prof. Félix Coluccio en el Diccionario Folklórico Argentino… En castellano: Pachamama de estos lugares Bebe, masca la coca y come a gusto esta ofrenda Para que sea buena esta tierra Pachamama buena madre ¡Se propicia! ¡Se propicia! Haz que caminen bien los bueyes Y que no se cansen Haz que brote bien la semilla Que no le suceda nada malo, Que no le tome la helada, Que produzca buena cosecha A ti que te pedimos. Dánoslo todo ¡Se propicia! ¡Se propicia! En khessua: Pachamama llajtayoj, Upii, acullii sumaj mikhukhui Kai jallpha sumaj kanampaj Pachamama sumaj mama Kusilla, kusilla Allinta purichun yuntas Amataj saikhuchunjuchu Allinta muju phutuchun Amataj ima sajra kachunchu Amataj q'asa jappichunchu allintaj poq'ochun Q'anmantan mañakuiku Jinataj q'opuguaiku Kusilla, kusilla "LA PACHAMAMA Para los Quichuas, Madre tierra, deidad máxima de los cerreros peruanos, bolivianos, y del nordeste Argentino. Adán Quiroga acota que Pacha es universo, mundo, tiempo, lugar, mientras que Mama es madre. La Pacha Mama, agrega, es un dios femenino, que produce, que engendra. Su morada está en el Carro Blanco (Nevado de Cachi), y se cuenta que en la cumbre hay un lago que rodea a una isla. Según Rigoberto Paredes el mito de la Pacha Mama debió referirse primitivamente al tiempo, tal vez vinculado en alguna forma con la tierra: el tiempo que cura los dolores, el tiempo que distribuye las estaciones, fecunda la tierra. Pacha significa tiempo en lenguaje kolla, pero con el transcurso de los años, las adulteraciones de la lengua, y el predominio de otras razas, finalizó confundiéndose con la tierra. Alfredo Moffat, agrega que "Respecto a las teorías explicativas de la naturaleza y de las religiones nativas, la técnica metabolizadora del sistema de poder ha re-formulado la metafísica originaria de nuestras poblaciones nativas; la Iglesia Católica ha ido llenando en nuevos moldes católicos y europes las antiquísimas estructuras míticas de nuestro pueblo no-europeo. Un ejemplo típico de este re-moldeo de mitos lo constituyen las fiestas anuales de celebración de la Virgen María en Salta y Jujuy, donde, pese a la imagen de la virgen y al sacerdote que guia la columna, la ceremonia corresponde más a los rituales indígenas de la Pacha Mama que a la europea Virgen María, pues el consumo de coca y alcohol, el regar con aguardiente y el enterrar ofrendas de comida alrededor de la imagen, corresponde al culto pagano-indígena de la Pacha Mama y no al ritual cristiano-europeo de la Virgen que no tiene relación con las ceremonias de fecundidad de la tierra, y mas bien niega toda idea de fertilidad, pues consagra a la virginidad como propuesta. Propuesta que, por otra parte no tiene sentido en la cultura quechua, que por el contrario, tiene instituciones pre-matrimoniales como el "irpa-Sirse" (casamiento de prueba) que anulan el valor de la virginidad. Esta está evidentemente relacionada con el concepto de propiedad privada, que no existe tampoco en las organizaciones comunitarias indígenas, verdaderas cooperativas de trabajo." El primero de agosto es el día de la PACHAMAMA. Ese día se entierra en un lugar cerca de la casa una olla de barro con comida cocida. También se pone coca, yisca, alcohol, vino, cigarros y chicha para carar (alimentar) a la Pachamama. Ese mismo día hay que ponerse unos cordones de hilo blanco y negro, confeccionados con lana de llama hilando hacia la izquierda. Estos cordones se atan en los tobillos, las muñecas y el cuello, para evitar el castigo de la Pachamama.
...el Cosmos es como un gran Océano de vibraciones. Todo vibra en el universo. El universo es una infinita aglomeración de campos de energía, semejantes a filamentos de luz que se extienden infinitamente en todas direcciones como cuerdas de un gran instrumento musical. El Universo es un gigantesco holograma multidimensional, en donde se encuentra un "Orden Implicado", manifestado como un gran campo de resonancia armónica..... QUE LA LUZ INFINITA DEL UNIVERSO SEA CONTIGO
PUERTA DE AYUMAMARKA- AMARU MURU
LA PUERTA DE LOS DIOSES
¿Una puerta estelar o una entrada interdimensional tallada en la roca?
La Puerta de Hayu Marca se llama el umbral o la entrada de Aramu Muru
Según una profecía, la puerta se abrirá algún día y los dioses volverán en sus naves solares. La leyenda cuenta que grandes héroes atravesaron la puerta para llevar una vida gloriosa de inmortalidad. Personas que pusieron sus manos sobre la puerta tuvieron visiones de estrellas, columnas de fuego y música extraña.
Una estructura enorme y misteriosa con apariencia de puerta se ha redescubierto en la región montañosa de Hayu Marca, del Perú meridional, cerca del lago Titicaca. Hayu Marca, a 35 kilómetros de la ciudad de Puno, se ha reverenciado desde hace mucho tiempo por los indios locales como "la Ciudad de los Dioses", y nunca se ha explorado completamente debido al terreno accidentado de la montaña. Aunque no se ha descubierto ninguna ciudad real nunca, muchas de las formaciones rocosas de la región se asemejan a edificios, a dinosaurios y a estructuras artificiales. La Puerta de Hayu Marca (Puerta de los Dioses) fue tallada de una cara natural de la roca, en algún tiempo del pasado distante, y mide exactamente siete metros en altura por siete metros en anchura, con un nicho o hueco más pequeño en el centro en la base, en la cual mide justo dos metros de altura.
Jose Luis Delgado Mamani un guía turístico local, encontró por casualidad la estructura mientras hacía una excursión a través de las colinas circundantes para tratar de familiarizarse él mismo con la zona, para su trabajo como guía de turistas montañeros. ... "¡Cuando vi la estructura por primera vez, casi pasé de largo!" dijo Mamani en una entrevista con la prensa local. "He soñado con tal construcción en varias ocasiones a lo largo de los años, pero en el sueño el sendero a la puerta estaba pavimentado con mármol rosado, y con estatuas de mármol rosado alineadas a cada lado del sendero. En el sueño, también vi que la puerta más pequeña estaba abierta y que había una luz azul brillante que venía de lo que parecía un túnel reluciente. He comentado estos sueños a mi familia muchas veces, y así cuando finalmente contemplé la puerta fue como una revelación de Dios. ¿Cómo ordena uno una aparición tan extraña?"
Después de descubrir la puerta , Luís entró en contacto con autoridades arqueológicas de Puno, la Paz y Lima, y en poco tiempo la zona fue sitiada por arqueólogos e historiadores de los incas. Resultó que los indios nativos de la región tenían una leyenda que hablaba de "una entrada a las tierras de los Dioses", y en esa leyenda se decía que en tiempos lejanos grandes héroes había ido a unirse a sus dioses y pasaron a través de la puerta para una nueva vida gloriosa de inmortalidad, y en raras ocasiones esos hombres volvieron durante poco tiempo con sus dioses para "inspeccionar todas las tierras en el reino" a través de la puerta.
Otra leyenda cuenta el tiempo en el que los conquistadores españoles llegaron a Perú y saquearon el oro y las piedras preciosas de las tribus incas. Un sacerdote inca del templo de los siete rayos llamado Aramu Muru huyó de su templo con un disco sagrado de oro conocido como "la llave de los dioses de los siete rayos", y se ocultó en las montañas de Hayu Marca. Finalmente llegó hasta la puerta que había sido observada por los sacerdotes chamanes. Les mostró la llave de los dioses y se realizó un ritual que concluyó con un acontecimiento mágico iniciado por el disco de oro que abrió la puerta, y según la leyenda emanó luz azul de un túnel interno. El sacerdote Aramu Muru entregó el disco de oro al chamán y luego pasó a través de la puerta, y "nunca se le volvió a ver otra vez". Los arqueólogos han observado una pequeña depresión circular en el lado derecho de la pequeña entrada, y han teorizado que aquí es donde un disco pequeño se podría colocar y sostener por la roca.
Algunos individuos que han metido sus manos en la puerta pequeña han comentado una sensación de energía fluyendo así como extrañas experiencias tales como visiones de estrellas, columnas del fuego y sonidos de una música rítmica insólita o extraordinaria. Otros han dicho que han percibido los túneles en el interior de la estructura, aunque nadie ha encontrado hasta ahora un boquete que ilustraría la apertura de la puerta. Por el contrario, la opinión profesional es que no hay una puerta real, porque el marco, la entrada y la parte posterior del hueco están todos tallados en la misma roca.
Es interesante observar que la estructura se asemeja innegablemente a la Puerta del Sol en Tiwanaku (Tiahuanaco) y a otros cinco sitios arqueológicos que forman juntos una cruz mediante líneas rectas imaginarias que se cruzan exactamente en el punto en donde se localiza la meseta y el lago Titicaca. Noticias de la región durante los últimos veinte años han indicado una importante actividad ovni en todas estas zonas especialmente en el lago Titicaca. La mayoría de los informes describen esferas azules que brillan intensamente y objetos en forma de disco blanco brillante. La leyenda ya mencionada concluye con la profecía que la puerta de los dioses se abrirá un día "muchas veces más grande de lo que es actualmente" y permitirá que los dioses regresen en sus naves solares.
Los egipcios observaron que las estrellas realizan un giro completo en poco más de 365 días. Además este ciclo de 365 días del Sol concuerda con el de las estaciones, y ya antes del 2500 a.C. los egipcios usaban un calendario basado en el ciclo solar, por lo que cabe pensar que se valieron de la observación astronómica de una manera sistemática desde el mas o menos el cuarto milenio antes de Cristo.
El año civil egipcio tenía 12 meses de 30 días, más 5 días llamados epagómenos.
La diferencia, pues, era de ¼ de día respecto al año solar. No utilizaban años bisiestos: 120 años después se adelantaba un mes, de tal forma que 1456 años después el año civil y el astronómico volvían a coincidir de nuevo.
El Nilo empezaba su crecida más o menos en el momento en que la estrella Sothis, nuestro Sirio, (el Sepedet de los egipcios), tras haber sido mucho tiempo invisible bajo el horizonte, podía verse de nuevo poco antes de salir el Sol.
El calendario egipcio tenía tres estaciones de cuatro meses cada una:
-Inundación o Akhet.
-Invierno o Peret, es decir, "salida" de las tierras fuera del agua.-Verano o Shemú, es decir, "falta de agua".
La apertura del año egipcio ocurría el primer día del primer mes de la Inundación, aproximadamente cuando la estrella Sirio comenzaba de nuevo a observarse un poco antes de la salida del Sol.
De finales de la época egipcia (144 d.C.) son los llamados papiros de Carlsberg, donde se recoge un método para determinar las fases de la Luna, procedente de fuentes muy antiguas.
En ellos se establece un ciclo de 309 lunaciones por cada 25 años egipcios, de tal forma que estos 9.125 días se disponen en grupos de meses lunares de 29 y 30 días. El conocimiento de este ciclo permite a los sacerdotes egipcios situar en el calendario civil las fiestas móviles lunares.
La orientación de templos y pirámides es otra prueba del tipo de conocimientos astronómicos de los egipcios: las caras de Se construyeron pirámides como la de Gizeh, alineada con la estrella polar, con la que les era posible determinar el inicio de las estaciones usando para ello la posición de la sombra de la pirámide. También utilizaron las estrellas para guiar la navegación.
El legado de la astronomía egipcia llega hasta nuestros días bajo la forma del calendario. Herodoto, en sus Historias dice: "los egipcios fueron los primeros de todos los hombres que descubrieron el año, y decían que lo hallaron a partir de los astros".
La perspicaz observación del movimiento estelar y planetario permitió a los egipcios la elaboración de dos calendarios, uno lunar y otro civil. El calendario Juliano y, más tarde, el Gregoriano - el que usamos actualmente -, no son más que una modificación del calendario civil egipcio.
En los textos de las pirámides es posible leer fórmulas mágicas para evitar la mordedura de las serpientes. Los sacerdotes y los escribas hacían profesión de la magia, actividad lucrativa que podía llevarles hasta los cargos más elevados porque el faraón gustaba de rodearse de magos. Cuando éstos le presentaban algún portento, aquél les colmaba de regalos.
En la Biblia, se les describe a su servicio a propósito de Moisés y de las plagas de Egipto. El secreto del mago consistía en estar en connivencia con un dios, y en conocer las palabras secretas capaces de obrar prodigios.
Se cuenta que Satni-Khanois, hijo de Ramsés II, era un mago sin rival en el valle del Nilo. De él se dice que gracias a la intervención de un anciano misterioso llegó a adquirir el libro de Thot<Dios de la Luna, y medidor del tiempo, escriba de los dioses, señor de la magia y la sabiduría y deidad universal. Se le suele representar como un hombre con cabeza de ibis, o como un ibis o como un mandril con cabeza de perro>, guardado en un cofre séxtuple y custodiado por terribles monstruos.
El anciano le había dicho:
"Dos fórmulas hay allí escritas; si recitas la primera encantarás la tierra, el cielo, el mundo de las sombras, las aguas y las montañas, interpretarás el lenguaje de los pájaros del cielo y sabrás lo que dicen los reptiles; también verás todos los peces, pues una fuerza divina les hará salir a flor de agua. Si lees la fórmula segunda, aunque estuvieras en el sepulcro volverás a tomar la forma que tenías sobre la tierra".
En el Imperio Medio los magos, para sus hechizos, se valían de varitas, muchas de las cuales han sido halladas en las excavaciones. Son de marfil, terminadas en una cabeza de chacal o de león. Entre los efectos de la magia, uno de los más curiosos era el hechizo.
En tiempos de Ramsés III, un funcionario real fue convicto de crimen porque se había procurado un escrito mágico sacado de los libros secretos del rey, y llegó a fascinar a los palaciegos. La magia de protección estaba al alcance de todos por medio de amuletos, pequeños objetos de tierra barnizada, de vidrio, de metal o de piedra, brazaletes, collares, zarcillos, etc.
El pueblo se entregó de lleno a los oráculos, adivinos y magos, de tal modo que la Religión perdió gran parte de su valor para convertirse en una serie de prácticas supersticiosa.
Los meses se agrupaban en estaciones, cada una de las cuales constaba de 4 meses, de 3 semanas de 10 días cada uno. Estas semanas denominadas décadas (tp-ra-mD) eran llamadas primera, mediana y última. Las estaciones eran: la estación de la inundación (Ajet), el invierno o germinación (Peret) y el verano o calor (Shemu), también conocida como estación de la deficiencia por la falta de agua en el Nilo. Los egipcios no empleaban el nombre de los meses en sus escritos, sino que solían usar el número de mes: "Día 7 del tercer mes de la inundación" por ejemplo, en lugar de "día 7 de Athyr". Los 4 meses de cada una de las estaciones, en su versión griega eran:
Ajet (Axt) o inundación:
o 
: Meses: Thot, Faofi, Athyr , Joiak
Peret (prt) o germinación (invierno): 
. Meses: Tybi, Meshir, Famenoth, Farmuthi
Shemu (Smw) o cosecha (verano): 
Meses: Pajon, Paini, Epifi, Mesore
A estos meses se les añadían, tras el último día de Mesore, los 5 días epagómenos. Este era el calendario impreciso o civil. Comenzaba con el amanecer helíaco de Sotis. Sotis fue el nombre dado a la estrella Sirio. Así el año empezaba cuando Sirio aparecía por el horizonte en el momento de la salida del sol. Este fenómeno, conocido como salida helíaca de Sotis, se producía en torno al inicio de la inundación anual, y equivale aproximadamente, en la latitud de Menfis, al 19 de julio del año juliano o en torno al 20 de junio de nuestro calendario. Ahora bien si tenemos en cuenta el año egipcio de 365 días frente al juliano de 365.25 días se produce un error de 1 día cada 4 años, es decir el principio del año oficial se retrasaba un día cada 4 años. El año sótico, o año alejandrino, no coincide con el solar exactamente, sino que es algunos minutos mayor, por lo que un periodo sótico tenía 1460 años sóticos y 1461 civiles o imprecisos. Este es un error importante, al cabo de 400 años el inicio oficial y el solar estarían desviados 100 días y sólo cada 1461 años coincidirían ambos principios de año. Lógicamente los egipcios observaron este desplazamiento que provocaba que el verano comenzase a mitad de la estación Peret (invierno). Y aquí es donde surgía el problema agrícola. Los egipcios, o al menos los sacerdotes, conocían esta desviación perfectamente, ya que no es difícil observarla, y se puede ajustar con mayor precisión cuanto mayor es el tiempo de observación. Pero el calendario civil no se corregía, sino que acumulaba el error. En el reverso del papiro médico Ebers (Universidad de Leipzig) aparece un calendario en el que se aprecia claramente el registro del desfase entre el año civil y el astronómico y se sitúa el inicio del año en el mes tres de la estación de shemu frente al primer mes de la estación ajet.
Si pensamos que la fecha de la inundación era el acontecimiento más importante del año, era necesario calcular y hacer saber a los encargados de las labores agrícolas en qué momento se produciría, puesto que empleando el calendario civil habría años en los que el día de la inundación caería en plena estación de la cosecha. Es posiblemente en este punto donde los sacerdotes utilizaban su poder. Eran ellos quienes calculaban, a través de un calendario religioso, basado en observaciones astronómicas, las fechas religiosas y principalmente la de la inundación. ¿Por qué entonces no cambiaron el calendario civil, ajustándolo a 365.25? La respuesta se encuentra, quizás, en el poder que les otorgaba la necesidad de calcular no sólo la fecha de la inundación sino también ciertas festividades religiosas. Una modificación al calendario civil supondría esa perdida de "poder". Era un secreto que el pueblo no debía conocer.
El resultado inmediato del uso de este calendario religioso es que algunas fiestas se celebraban el mismo día del mismo mes y otras se desplazaban anualmente. En la estela de Tanis, escrita en jeroglífico, demótico y griego, y hallada por Lepsius en 1866 se dice:
"Si sucede que la fiesta de elevación de Sirio cambia a otro día tras cuatro años, entonces el día de la fiesta de Bastet no se cambiará, sino que se celebrará el primer día del segundo mes de la estación de la cosecha"
En el año 238 a.C., durante el reinado de Ptolomeo III, el decreto de Canopus impuso el llamado calendario alejandrino que establecía un sexto día epagómeno cada 4 años. A esta época pertenece el texto de Diodoro, quien en su libro I dice: "Los meses y los años egipcios se organizan de forma especial. Los días no responden a los movimientos lunares sino del sol; los egipcios cuentan los meses de 30 días, y después del duodécimo añaden cinco días y un cuarto, y de este modo realizan la revolución del año". Más tarde Julio Cesar, en el 45 a.C, por sugerencia de Sosísgenes de Alejandría, transformó la duración del año en 365.25 días. Pero a pesar de todas estas imposiciones extranjeras, los egipcios siguieron reacios a modificar su calendario civil, y no fue hasta el año 8 a.C., por imposición del emperador Augusto, que tuvieron que adoptarlo de forma oficial. Esto nos da un clara idea de la reticencia de los sacerdotes a "publicar" sus secretos.
la Madre Tierra, se encuentra ahora en un verdadero pasillo de entrada de energías de despertar multidimensional. Un pasillo que se abrió en la pasada luna llena del Wesak (luna llena de mayo) y cuyos marcadores principales, a manera de mojones en el camino, son la pasada luna nueva de 1 de junio con su eclipse de sol, la luna llena del 15 de junio con su eclipse total de luna, el actual solsticio del 21 de junio y la luna nueva de 1 de julio con su eclipse solar. Una tríada de eclipses que conforman junto con el solsticio del 21 de junio un poderosísimo portal de energía sobre la Tierra, que apoyado por las conjunciones a nivel galáctico de su Sol con Alcyone, la estrella central de las Pléyades, que se produjo el 19 de mayo tras la luna llena y la conjunción con Sirio del próximo 5 de julio, tras el eclipse, está permitiendo la entrada de enormes energías fotónicas de elevación de frecuencia a todos los niveles y en todos sus cuerpos, físico, etérico, astral, emocional y mental, afectando tremendamente a la activación/alineación de sus chakras y por su puesto, de su mapa genético.
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